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Inmitten der eleganten Straßen des 7. Arrondissements von Paris erhebt sich das Hôtel de Galliffet, ein Juwel der Architektur des 18. Jahrhunderts, das heute das Italienische Kulturinstitut beherbergt. Diese prachtvolle Residenz empfing zahlreiche historisch bedeutende Persönlichkeiten, von Napoleon bis Madame de Staël, von Chateaubriand bis zum Dichter Arnault.
Im Vorgarten, unter der majestätischen Kolonnade, die der italienische Architekt Luigi Moretti 1953 entwarf, befindet sich eine Installation, die den Blick fesselt und die Fantasie beflügelt: eine Abfolge von Malerei-Skulptur-Elementen, die den Boden berühren. Sie ist ein Manifest der Freiheit, eine Erinnerung an das zeitlose Wesen der Menschheit, inspiriert von den Ideen Jean-Jacques Rousseaus.
In einer Zeit, die von Konflikten und unumkehrbarem Klimawandel geprägt ist, erscheint die alltägliche Realität fehl am Platz. Doch hier, inmitten der 41 Stöcke der Jonchets, oder Shanghai, im Zentrum des Gartenlabors, liegt eine Botschaft der Hoffnung. Es fordert Künstler heraus und lädt sie ein, sich der Komplexität der Welt nicht zu ergeben, sondern ihr mutig und entschlossen zu begegnen, Zukunft um Zukunft zu weben und dabei Faden für Faden aus dem verworrenen Knäuel zu lösen.
Hier erwacht zeitgenössische Kunst zum Leben, hier verschmelzen Visionen von Alpträumen des 21. Jahrhunderts mit Einblicken in alternative Zukünfte. Es ist eine Einladung zur Reflexion, zum Blick hinter die Fassade, zur Suche nach tieferer Inspiration in der Kunst, die uns umgibt.
Das Herzstück der Installation bilden sieben „Kommunizierende Künstlerische Organismen (OKMs)“, die während eines Künstleraufenthalts im ehemaligen Päpstlichen Gefängnis von Velletri entstanden sind. Diese Organismen verdanken ihren Namen ihrer fließenden und veränderlichen Natur und verkörpern ein sich ständig weiterentwickelndes „kosmisches Gewebe“. In diesen Gebilden befindet sich alles im Fluss: chemische Reaktionen, Gärungen, Farbveränderungen und Abbauprozesse. Dieser Name unterstreicht nicht nur die Dynamik der Kunst, sondern bekräftigt auch ihre untrennbare Verbindung zum Leben selbst. Sie nutzt das Rohmaterial unserer Existenz in einem aktiven und umfassenden Interpretationsprozess, der Künstler und Betrachter gleichermaßen einbezieht.
Die Installation wirkt wie ein Ort historisch-mythologischer Forschung. Die vom Himmel gefallenen „Kommunizierenden Künstlerischen Organismen“ mit ihrer unbewegten und feierlichen Präsenz erinnern an die „Ruinen“ des Lebens selbst – wie sie der Soziologe Georg Simmel beschrieb. Verlassene Kunstfragmente, historische „Kapseln“ einer Schönheit und Vollkommenheit, die unwiederbringlich vergänglich geworden sind. Doch von Prometheus vor seiner Fesselung hinausgeschleudert, sollen sie erneut als Katalysatoren wirken, um tiefere Räume zu erneuern, ähnlich unterirdischen Feuern, die zurück in die Tiefen der Menschheit führen und von dort in die Unendlichkeit des Himmels fließen.
Das Publikum, versunken in die Flânerie, wird, wie von Maurice Merleau-Ponty theoretisiert, in ein umfassendes ästhetisch-sinnliches Erlebnis hineingezogen. Sehen, Riechen, Tasten und Hören erzeugen ein Gefühl der Leere und schaffen Distanz zum Alltag. Paradoxerweise zieht diese Leere die Schwelle zur Wahrheit in der Stille und ebnet den Weg für innere Reisen, die nicht einem einzigen Pfad folgen, sondern sich in vielfältige Richtungen entfalten und so den Reichtum der Vielfalt menschlicher Erfahrung offenbaren.